Рабиндранат Тагор назвал его «голосом, в котором воплотилась душа Индии». Ромен Роллан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени». В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса «Савитри», который в Индии называют пятой Ведой.

Иерархия высоко оценила его труд – во время одного из телепатических контактов с Е.И. Рерих Учитель Мориа сказал: «Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизнь, подойти к высшим путям». Это, как никто другой, понимал Шри Аурубиндо – именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: «Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед…»

Ауробиндо Гхош родился в Бенгали, в Калькутте, 15 августа 1872 года. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически даже не зная своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это абсолютно свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию 20-тлетним юношей, проведя на Западе 14 лет. Первое время он много читал – впервые он познакомился со священными книгами Индии – Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.

Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.

Наступил период, когда он осознал, что можно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. «Йога, которая требует отречения от мира, - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души». И он обратился к Богу с мольбой: «Если ты существуешь, ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю.

Исходной точной поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилось началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была «подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости…». Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. «Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради саньясы (отречения от мира) и Нирваны».

В 1901 году в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. «Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. – Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть… Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Она не поняла его – Шри Ауробиндо остался один.

К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и «с тех пор все – речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы», - писал он.

На рассвете 4 мая 1908 года его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. «Моя вера на некоторое время была поколеблена, - вспоминает он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: «Я верил, что моя миссия – работать для народа моей страны, и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: «Жди и смотри». Тогда я успокоился и стал ждать… Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мной и сказал: «Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя, и никогда в промысел мой не входило – продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда – научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе».

Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и исследованию планов Сверхсознательного – планов сознания, лежащих выше обычного разума. «День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса… День за днем в течение 12 месяцев моего заключения давал Он мне это знание… Я смотрел на заключенных – воров, убийц, мошенников – и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах… Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: «Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце?... Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора…» Я посмотрел на судью – это был Нарайана, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора – это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. «Боишься ли ты теперь – говорил он. – Я – во всех людях и руковожу их делами и словами».

Поистине, Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: «Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было». Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говори: «Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других». «Это евангелие, данное немногим, - писал Шри Ауробиндо, - теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения». «В каждом человеке есть Бог, и проявить Его – это цель жизни. Это то, что все мы можем делать».

Цель йоги – совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух – это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация – это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.

Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробундо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: «Отправляйся в Шандернагор». Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной. В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: «Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада». Цель супраментальной йоги – не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в Свет – не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.

Так он открыл утерянную Тайну Вед – битвы с силами подсознательного, великанами – людоедами, гномами и змеями, схождения Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится «сыном двух Матерей» - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери «темного бесконечного». Он обладал двумя происхождениями – человеческим и божественным.

Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: «Отправляйся в Пондишери». «Я принял за правило… двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное», - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился – новый арест был сорван. В 1914 году в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать – с тех пор ее называли только так. Мирра Ришар родилась в 1878 году в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920 году Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 году) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. «Сознание Матери и мое сознание – это одно и то же», - сказал Ауробиндо.

Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. «Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство». Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно так же мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум».

Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты – переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что «чудеса по заказу» не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.

В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940 года. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: «Эта борьба – как перетягивание каната… Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки». Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?

В 1940 году, после 14 лет индивидуальной концентрации Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. «Этот ашрам был создан… не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни».

Шри Ауробиндо говорил: «Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. …Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным». Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансмутация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой. Сейчас «человек – это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено… Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса». Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться «святее» или «интеллектуальнее», ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее».

«Для того чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души – незапятнанными. Необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке». «Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания». Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют – проявлено или непроявленно – и жизнь, и разум, и блаженство, и божественная сила, и бытие».

Он пытался создать общечеловеческую религиозно-философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался «избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока». Он понимал, что «любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений… Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место», – говорил Ауробиндо.

Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым – очищение души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную руку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества. Учитель говорил: «Невелика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней. Бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество».

Этому и посвятил свою жизнь Шри Ауробиндо.