Илларион был верховным жрецом в Храме Истины на Атлантиде. Незадолго до затопления континента он перенес в Грецию пламя Истины вместе с предметами материальной культуры этого Храма. Фокус Истины, который он установил, стал фокальной точкой для Дельфийских Оракулов – посланников Истины, служивших под руководством Афины Паллады в течение многих сотен лет, пока черные жрецы не проникли в Дельфийский орден и не извратили передаваемую Истину. Тогда Братство отказалось от этого вида служения воплощенному человечеству, так как люди не были способны отличать Истину от заблуждения.

Павел родился около 15-го года н.э. в Тарсе, главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры, в семье иудеев средиземноморской диаспоры. Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.

Отец Павла был фарисеем (Деян.23:6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего.

Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян.18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом.

Будучи, по причине фарисейского воспитания, горячим ревнителем религиозной традиции и имея высокий статус в религиозном сообществе, поначалу активно участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме. Когда же ехал в Дамаск (около 40 г.), чтобы заняться тем же, ему явился Христос, как свет с неба, и спросил: «Савл! Савл! Что ты гонишь меня? Трудно тебе идти против рожна». Павел спросил: «Кто Ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того явился к тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26, 13—18). Спутники Павла слышали голос, но слов разобрать не могли. Павел ослеп от сиявшего Божественного Света, он ничего не видел до тех пор, пока окончательно не прозрели его духовные очи.

В сознании Павла произошел переворот, и он стал ревностным проповедником слова Христа, получая от Того наставления и выполняя назначение быть апостолом неиудейских народов. Он единственный апостол, которого Христос избрал после "смерти", а по масштабу влияния на потомков с ним можно сравнить только "Иоанна".

Призвание Павла к учительству было необходимо, поскольку 12 апостолов даже прижизненное Учение Христа распространяли не очень широко. И совсем они скрыли от народа наставления Христа после распятия:
"...Учитель... перенес учительство уже на явления из Тонкого Мира. Но именно эти поучения остались нигде не записанными. Так появился еще один пример несправедливости" (Агни Йога, Надземное, 164).
После своего обращения Павел на три года ушел в Аравийскую пустыню и вернулся оттуда уже с большими знаниями, полученными непосредственно от Христа. Имел он мысленную связь с Иерархией и во время апостольского служения.

Павел много путешествовал по Ближнему Востоку, Кипру, Италии, Греции. Основывал церковные общины, заботился об их здоровом развитии. Совершал чудеса исцеления, изгнания бесов и пробуждения высших способностей. Произносил блестящие боговдохновенные проповеди, писал очень живые по стилю послания, часть которых вошла в канонический Новый Завет.

Достоверных сведений о жизни Аммония не сохранилось. Подтверждается только факт, что Аммоний был учителем основателя неоплатонизма Платона, в 232—242/243. Помимо Платона, учениками Аммония Саккаса были Ориген Язычник и Геренний, Кассий Лонгин; возможно, Ориген Христианин и Евтокий Аскалонский. По сообщению Феодорита, происходил из бедной христианской семьи, работал грузчиком в порту Александрии, откуда получил свое прозвище «Саккас» (от слова мешок). Упоминается также под прозвищем Теодидактос (наученный богом). Познакомившись с греческой философией, отказался от христианства. Создав философскую систему, целью которой было синтезировать известные религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, Аммоний Саккас и его ученики были первыми, кто стал употреблять термин «теософия».

Е.П.Блаватская об Аммонии Саккас:
«Великий и прекрасный философ, живший в Александрии во втором и третьем веке нашей эры; основатель Неоплатонической Школы филалетеян или "любителей истины". Он родился в бедной христианской семье, но был одарен такой выдающейся, почти божественной добротой, что его называли Теодидактом, "богом обучения". Он почитал все хорошее в Христианстве, но очень рано отошел от него и церквей, не будучи способным найти там какое-либо превосходство над более древними религиями» («Теософский словарь»).
Именно, Аммоний был первым, кто учил, что каждая религия обоснована на одной и той же истине, которая есть мудрость, находимая в Книгах Тота (Гермеса Трисмегиста), из книг которого Пифагор и Платон почерпнули всю свою философию. А доктрины первого, он утверждал, были идентичны с учениями ранних брахманистов, ныне зафиксированных в древних Ведах» («Разоблачённая Изида», т.1 гл.12).

Из книги Е.П.Блаватской "Ключ к теософии":

"Аммоний Сакк был сыном родителей-христиан, и, поскольку с самого детства его отталкивало догматическое христианство, стал неоплатоником. Говорят, что ему, как Якобу Бёме и другим великим провидцам и мистикам, в снах и видениях открылась божественная мудрость. Отсюда и его имя — Теодидактос.
Он решил примирить все религиозные системы, и показав их общий источник, установить одно всеобщее вероучение, основанное на этике. Его жизнь была столь безупречной и чистой, а учение — столь глубоким и обширным, что несколько отцов церкви стали его тайными учениками. Климент Александрийский был о нём очень высокого мнения».

О жизни философа сохранилось очень мало достоверных сведений. Фактически единственным источником биографических данных о нём служит сочинение «Жизнеописания софистов» Евнапия. По происхождению он сириец, из знатного и богатого арабского рода, родился в Халкиде, примерно в 245 году. Греческое имя «Ямвлих» означает «он царь» и восходит к семье жрецов-правителей Эмесы.

Ямвлих был учеником Анатолия (ученик Порфирия), позже учился в Риме у самого Порфирия. После возвращения в Сирию основал собственную школу в Апамее. Изучал труды пифагорейцев, Платона, Аристотеля, особое внимания уделяя его сочинениям по логике. Продолжал руководить своей школой до самой смерти.

Особенностью учения Ямвлиха является сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой халдейских оракулов и языческим культом. Также, Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практиками экстатического восхождения в «сверхчувственные сферы». Имел огромные успехи в такой практике. Когда он молился, бывало, взлетал над землей. Случались и другие чудеса, но не напоказ. Ямвлих обладал развитым ясновидением.

Ямвлих комментировал труды Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма. При этом Ямвлих отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: «об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии — по-философски».
Главным в человеке он считает не направленность на созерцание природы и космоса, а веру в Богов и общение с ними. Добродетели моральные и политические Ямвлих считает только низшими ступенями. Высшая — добродетель абсолютного единения с Богами.

Ямвлих провозгласил догмат «всеобщего согласия тайновидящих всех времен и народов». Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в её единстве.

Родился в палестинском селении Фавафа, близ Газы. Изучал науки в Александрии, где и принял христианство. В 15 лет, услышав о преподобном Антонии Великом, отправился к нему и провёл с ним около двух месяцев, стараясь во всем подражать учителю. Вернувшись на родину и узнав о смерти своих родителей, он продал имущество, раздал деньги бедным и начал вести жизнь отшельника в 7 милях к югу от города Маюма. Преподобный усиленно боролся с нечистыми помыслами, смущавшими ум и распалявшими плоть, побеждая их тяжёлым трудом, постом и прилежной молитвой.

Святому Иллариону покровительствовал Иисус. Только спустя двадцать лет, проведенных в пустыне в подготовке к исполнению миссии, сотворил Илларион свое первое чудо – через него действовал Бог: женщина была исцелена от бесплодия и смогла дать жизнь сыну. Это стало началом его служения в качестве целителя. Он лечил детей от лихорадки, призывая имя Иисуса, исцелял разбитых параличом и изгнал множество бесов. Он врачевал болезни бесплатно, говоря, что благодать Божия не продаётся. Толпы страдальцев следовали за ним по пятам даже в самые отдаленные и дикие места в надежде получить исцеление и очищение от злых духов.

Его многочисленные попытки скрыться от людей неизменно терпели неудачу, люди все равно находили его, принуждая ради любви к Иисусу исполнять свое истинное призвание. Иларион был основателем нескольких монастырей и первым проповедником монашества в Палестине. Переходя из одной обители в другую, он утверждал в них строгий подвижнический образ жизни.

Иероним, оставивший нам жизнеописание этого святого – основной источник наших знаний о нем, сообщил: «Многочисленные чудеса, совершенные им на Сицилии, собрали вокруг него толпы жаждущих исцеления и просто религиозных людей. Один знатный человек был исцелен от водянки в первый же день и, преисполненный благодарности, предлагал Иллариону великие дары; тот, однако, строго следовал словам Спасителя: «Даром получили, даром давайте».

Но то, что позднее сотворил через него Господь, воистину, не может не изумлять. Огромные приливные волны, вызванные сильнейшим землетрясением, грозили уничтожить город. Иероним свидетельствует: «Море вышло из берегов; казалось, Бог вновь посылает на Землю потоп, или же все возвращается в первозданный хаос; волны вздымали ввысь корабли и выбрасывали на скалы». Горожане, увидев эти несущиеся к берегу водяные горы, немедленно привели Иллариона и, «ведя его перед собой, как на битву, поставили на берегу. Когда он начертил на песке три креста и простер руки навстречу волнам, море, вздыбившись на невероятную высоту, вдруг замерло перед ним, затем долго билось, словно негодуя на возникшее препятствие, и мало-помалу вернулось в свои берега».

На склоне лет народный святой – народный, потому что люди считали, будто он принадлежит им, – нашел пристанище на Кипре, в столь глухой местности, что там, полагал он, его не смогут найти. Место это изобиловало дикими зверями и пользовалось дурной славой; он думал, что люди побоятся туда забредать. Но нашелся человек, который, несмотря на паралич, сумел пробраться туда. Он нашел Иллариона, был исцелен и раструбил об этом повсюду.

Поэтому свои последние дни святой провел среди множества людей, заполнивших некогда уединенную долину. Там же, во исполнение его воли, он и был похоронен. Однако, спустя несколько месяцев, его ближайший ученик Квиетий тайно вскрыл могилу и перевез его останки в Палестину. Илларион обладал необыкновенным даром исцеления. Воистину, Богом посланы те по-настоящему великие целители человечества, которые способны принести здоровье и целостность душе одним прикосновением руки или простым указом «Исцелись!». В 1885 году Махатма Илларион продиктовал писательнице-теософке Мэйбл Коллинз фрагмент из «Книги золотых правил» и сделал ряд ценных пояснений, которые вошли в первое издание этого фрагмента под названием «Свет на пути».

Также Учитель был соавтором мистических расказов Е.П.Блаватской.
В 1898 году, спустя семь лет после смерти Елены Блаватской, Учитель Иларион поручил теософам У.Г.Дауэру и Франчии Ла Дью основать в Сиракузах (штат Нью-Йорк, США) новую организацию – духовное общество под названием «Храм Человечества». Эта организация должна была стать общиной, всей своей жизнью и деятельностью показывающей миру пример одухотворённой жизни на принципах Учения в гармонии с Богом, Природой и людьми.

Храм Человечества не принадлежал ни к одной определенной религиозной традиции. Его учениками могли быть люди самых разных религиозных предпочтений, национальностей и общественного положения. Главной его целью являлось утверждение духовной истины и обновление человеческого сознания через распространение нового гуманистического мировоззрения и сокровенного Знания прошлых эпох.
В 1903 году община была перенесена в Халсион (Калифорния). Через Первого главного Хранителя Храма - Голубую Звезду (эзотерическое имя, данное Франчии Ла Дью Учителем Илларионом после её окончательного посвящения), восточные Архаты передавали очередные фрагменты Книги Дзиан и их обстоятельные комментарии. В Записях Елены Ивановны имеется упоминание о том, что Франчиа была женским аспектом Учителя Иллариона: «Конечно, формулу, которая была применена (Feminic aspact of M. X. по отношению Fr. La Doe), Мы приказали применить» (Дн-19.7.34г.).

Позже послания Учителей передавались и через других Хранителей Храма.
Как известно, основу «Тайной Доктрины» составили девятнадцать станцев древней Книги Дзиан. В начале ХХ века хранителями Храма были записаны еще девять станцев и комментарии к ним. Эти тексты получили название «Теогенезис», что можно перевести как «появление бога» или «формирование богов».
Комментарии станцев, вошедших в «Теогенезис», были сделаны как самими восточными Учителями (Махатмой Илларионом, Махатмой Морией, Махатмой Кут Хуми), так и их американскими учениками, последовательно занимавшими пост главного Хранителя.

Храм издавал журнал "The Temple Artisan", книги посланий "С Горной Вершины", "Учение Храма" и "Храмовые Послания". Е.И. Рерих внимательно читала и использовала эти тексты в своих письмах, а также заботилась, по Указанию Владыки, о переводе их на русский язык. Из Записей Елены Ивановны известно, что Учитель Илларион работал с сотрудниками Храма не в физическом теле, а в уплотненном астрале. «Несомненно и то, что в надлежащие, определенные сроки для обновления сознания человечества и внесения новой ступени Учения Великое Братство избирает одну или двух личностей, как было с Блаватской и после ее смерти с Франчиа Ла Дью, через которую Учитель Илларион давал замечательное Учение…
Высокое Учение, получаемое ими, не расходится с даваемым нам, и мы состоим с ними в самых прекрасных отношениях, именно не исключаем друг друга. Также и Учитель М. иногда беседует с ними, и мы имеем послания от Учителя Иллариона и Других" (Письмо Е.Рерих от 17 февраля 1934 г.).

Мелодия песни «Вперед, солдаты Христа» Артура Салливена притягивает излучение Иллариона в мир человека. Слушая эту музыку, мы чувствуем сегодня те же самые пыл и рвение, что позволили апостолу Павлу две тысячи лет назад вдохновить ранних христиан на создание Церкви Христа в Малой Азии и, в конечном счете, по всему миру. Братство Истины в обители Иллариона над Критом использует в своей работе сфокусированное там пламя исцеления, науки и постоянства. Братья Крита работают с врачами и учеными, помогая им в проведении исследований. Они работают также с теми, кто утратил иллюзии в отношении жизни и религии, и с теми, кто искажал или неверно понимал Истину и потому стал атеистом, агностиком или скептиком. Вы можете призывать Иллариона для исцеления, обретения целостности, обращения душ и раскрытия истины в средствах массовой информации.

Фома Кемпийский (настоящее имя - Томас Хамеркен, голл. Hemerken — букв. «Молоточек») родился в 1379 или 1380 году в районе Нижнего Рейна, в городе Кемпен-на-Рейне, герцогство Клевское, Германия. Отец его, Джон Хемеркен, был кузнецом; мать, Гертруда, была хозяйкой женской школы. Фома получил христианское образование в Голландии, и главным учителем его был Флорентий Рейдвин - тогдашний лидер "Братства общинной жизни", обучавшего практическим делам, а не только лишь твержению молитв, отвернувшись от мира. С 1399 г. до самой своей кончины Фома жил в монастыре Св. Агнессы близ Цволле, в Голландии.

В 1406 г. был пострижен в монахи (в основном занимался перепиской книг), в 1413 г. получил сан священника, в 1425-9 г. и с 1448 г. исполнял должность помощника настоятеля (занимался воспитанием молодежи и др. делами), какое-то время заведовал денежными делами монастыря.

Всё своё время в монастыре он проводил за упражнениями, написанием музыки и копированием, в результате чего быстро стал в высшей степени выдающимся писателем и копиистом. Саму Библию Фома скопировал минимум четырежды; одна из этих копий – все пять её томов – по сей день хранится в Дармштадте, Германия.

Фома написал (или составил) более тридцати книг.
Подобно другим лидерам Виндесхаймского августинского братства, Фома делал акцент на практических методах, способствующих обретению подлинного благочестия, и на соблюдении монастырских правил.
Но, конечно, главный труд всей его жизни – книга "Подражание Христу", рукопись которой до сих пор хранится в Королевской Библиотеке Брюсселя. По числу переводов на другие языки "Подражание Христу" уступает среди христианской литературы лишь Новому Завету.

Из книги «Агни Йога»:
«Книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» давно оценена на Востоке, не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом идолопоклонстве Христу голос Фомы прозвучал протестом. Из-за стен католического монастыря раздался голос просветить лик великого Учителя. В самом слове Подражание заключена жизненная действенность. Формула Подражание Христу является подвигом дерзания, свойственным духу сознательному, принимающему всю ответственность созидания. Именно, сознательный ученик дерзает подойти к Учителю в подражании…» (Агни Йога, 13).

Фома учит, что надо не просто поклоняться Иисусу и молиться ему, но именно - подражать ему во всем. Подражать в чистоте, в смирении, в смелости. Быть словно чистейшие отражения Иисуса в зеркальной глади озера - именно таким, по мнению Фомы, должны быть верующие.
Скончался Фома Кемпийский в 1471-м, близ Зволле, всего в 75 милях от родного города. Ранее – до 4-го июня 2006-го – прах Фомы покоился в Зволле, в часовне Церкви Михаила Архангела; сейчас Фома захоронен в Базилике Успения Пресвятой Богородицы – также в Зволле.
Монумент памяти Фомы Кемпийского был открыт 11-го ноября 1897-го, в присутствии архиепископа Утрехтского, близ Церкви Михаила Архангела. В 2006-м церковь была закрыта; монумент перевезли вместе с прахом покойного.

Джордано Бруно родился в 1548 году в г. Нола близ Неаполя в семье бедного дворянина. Его выдающиеся умственные способности проявились с самого раннего возраста. Пробовал даже писать стихи. Для полноценного образования, однако, не было денег, и 15.6.1565 Бруно стал послушником доминиканского монастыря в Неаполе, в котором была огромная библиотека и всячески поощрялось самообразование. Помимо богословия, Джордано изучал латинский, греческий и древнееврейский языки, логику и естественные науки. Он прославился феноменальной памятью - его даже возили показать папе римскому.
Жизнь Бруно в монастыре Святого Доминика была заполнена самообразованием.

Мировоззрение его складывалось под непосредственным влиянием борьбы нового прогрессивного естествознания со старыми догмами. Это была так называемая эпоха Возрождения. Глубокая ломка феодальных отношений и замена их буржуазными сопровождалась одним из величайших переворотов в естествознании. Гелиоцентрическая система мира великого учёного Коперника нанесла сокрушительный удар по господствовавшей тогда геоцентрической системе Птолемея. Познакомившись с книгой Коперника, по-видимому, ещё в монастыре в Неаполе, Бруно стал убеждённым сторонником его учения.

Обвинённый в ереси в 1575г. он отказался от монашества, оставив свой орден и бежал в Рим. Узнав о начавшемся против него процессе, переселился на север Италии, откуда после трёхлетних скитаний переехал в Швейцарию, где за резкую критику кальвинистов попал в тюрьму.

По освобождении в 1579г. уехал во Францию, где читал лекции сначала в Тулузском, затем в Парижском университете (Сорбонне). В 1583г. Бруно переселился в Англию, где выступил против общепринятой космогонии Аристотеля Птолемея. В результате конфликта переселился в Лондон, где издал в 1584г. свои сочинения: «О причине, начале и едином», «Пир на пепле», и «О бесконечности, вселенной и мирах». В 1585г. Бруно переселился в Германию и в течение пяти лет странствовал по городам Германии, выступая с изложением своего мировоззрения. За выявление невежества "ученых" его почти отовсюду вскоре изгоняли, но он успевал посеять зерна чистого разума.

"И так как в мире идет постоянная война между светом и тьмой, между наукой и невежеством, то повсюду я подвергался ненависти, брани и оскорблениям, даже не без опасности для жизни... и смог преодолеть их лишь с помощью истины и под водительством божественного света". Что касается церковной религии, Дж. Бруно расценивал ее как безнадежно сгнившую, а реформацию церкви - как бесполезные попытки ставить заплаты на гнилую одежду. Как бывший апостол Павел, он имел полное право оценить состояние церкви, но та не ведала, что творит, и сожгла своего отца - основателя христианской церкви. В 1590г. во Франкфурте-на-Майне Дж.Бруно занялся изданием своих трудов. В это время им были написаны и изданы в 1591 г. следующие сочинения: «О трояком, наименьшем и о мере», «О монаде, числе и фигуре», «О неизмеримом и неисчислимых».

Развивая учение Коперника, Бруно с необыкновенной прозорливостью, страстностью и убеждённостью учил о бесконечности вселенной и бесчисленности миров. Он показал, что существует бесконечное число тел, подобных нашему Солнцу, из которых ни одно не находится в центре вселенной, ибо «вселенная не имеет предела и края, но безмерна и бесконечна». Бруно учил, что материя неуничтожаема; все тела вселенной находятся в непрерывном движении и изменении.

Он предвидел открытие неизвестных в его время планет в пределах нашей солнечной системы. В сочинении «О неизмеримом и неисчислимых» Бруно высказал догадку о вращении Солнца и Звёзд вокруг оси. Он высказывал также мысли об обитаемости других миров, утверждая, что природа - это Бог в вещах. Он отстаивал понятие «мировой души» и всеобщую одушевлённость природы. Учение Бруно оказало большое влияние на дальнейшее развитие философии и естественных наук. Развивая теорию познания, Бруно наметил четыре степени приближения к Истине: чувство, разум, интеллект, и чувствознание. Ссылаясь на Гераклита, Бруно учил о непрерывном потоке развития Вселенной, в котором совпадают противоположности.

В идеях Джордано Бруно легко узнать нынешнее Учение о Божественном Огне и Космическом Разуме. Видя гармонию, красоту, порядок в соотношениях частей мира, Бруно делает вывод: "Едино тело вселенского существа, един порядок и едино правление, едино начало и един конец". Связующее материальный мир начало - "душа мира", мировой ум, дух, "внутренний художник", который "наполняет все, освещает Вселенную и побуждает природу производить как следует свои виды".

"Природа есть сам Бог, или божественное могущество, проявляющееся в вещах". "Природа... свободно творит из себя, подобно огню, который сияет и сжигает, подобно свету, свободно несущемуся в пространстве".
"Бог - универсальная субстанция". "Дух - тончайшая телесная субстанция". Таким образом, Вселенная едина по субстанции, из которой возникают разные формы, являющие гармоничное единство в разнообразии. Причем "разнообразие и противоположности не препятствуют высшему благу целого" - таким образом, и о великом принципе вмещения противоположностей он еще тогда сказал.

В ряде своих книг по логике Дж. Бруно показал, что противоречащие внешне суждения могут быть равно истинны. Такими рассуждениями можно освободиться от все разделяющей (и властвующей тем самым) тьмы.
Из великих идей Бруно можно выделить, как вызвавшее наибольшую революцию в мировоззрении человечества, его учение, говоря терминами Агни-Йоги, о Беспредельности Вселенной и Дальних Мирах.
"Я полагаю Вселенную бесконечной, то есть созданием бесконечного божественного могущества. Ибо я считаю недостойным божественной благости и могущества, чтобы Бог, обладая способностью создать помимо этого мира другой и другие бесконечные миры, создал конечный мир. Таким образом, я заявляю, что существуют бесконечные миры, подобные миру земли". (Дж. Бруно).

Он смог преодолеть двухтысячелетний гипноз отвергшего лучшие греческие достижения и выбранного за образец темным Средневековьем Аристотеля (и тех, кто за ним и за него стоял) и дал человечеству образ Вселенной, не сосредоточенной вокруг Земли и замкнутой, а как бесконечного числа солнечных систем с планетами, на которых есть жизнь и даже разум, в самых разных формах. Предпосылки к такому выводу были у Пифагора и Платона, но первым провозгласил это публично Джордано Бруно.

В 1592г. Бруно принял приглашение приехать в Венецию для обучения мнемонике и философии венецианского патриция Могениго, который предательски передал его в руки инквизиции 23.5.1592г. Подвергнутый восьмилетнему тюремному заключению и обвинённый римской инквизицией в ереси, Бруно мужественно и стойко отстаивал свои убеждения. Все усилия судей выудить у него отказ от своего учения ни к чему не привели. Джордано Бруно был приговорён к смертной казни и сожжён на костре на Площади Цветов в Риме в 1600 году. Во время казни произошло крупное землетрясение.

«Его внешность была проста: немощный, маленького роста, с низким лбом с высокими висками, слегка кривым носом, с серо-голубыми, почти небесного цвета, блестящими глазами, подобным окнам в храме Соломона, короткой и жидкой бородкой, негромким голосом, но благородной речью, он был умерен в жестах, скромен в словах, терпелив при переменах, вынослив в страданиях, мягок сердцем». Так описывал Якоба Бёме современник. Как обычно, сведения о подвижниках скудны, да и сами внешние обстоятельства его жизни мало что могут сказать о большой внутренней работе. Поэтому обратимся к его письмам.

Якоб Бёме родился в 1575 году в Силезии в городке Альт-Зайденберге. Его родители по одним источникам были крестьяне, по другим отец его был служитель церкви. Родители видели, что слабое здоровье сына не позволит ему зарабатывать на жизнь крестьянским трудом, и потому побеспокоились выбрать тому ремесло и отдали в ученики сапожнику.

Когда Бёме был ещё мальчиком, к нему подошёл незнакомец и сказал, глядя ему прямо в глаза: «Якоб, ты мал ныне, но ты изменишься и станешь большим человеком, - мужем, которому будет дивиться мир». Так к мальчику приходил Посланник Сил Света и вдохновил на будущую подвижническую работу, на служение Истине. В 24 года Бёме поселился в Гёрлице, купил сапожную лавку и женился. Приблизительно в то время, когда родился первый сын (29.1.1600), Якоб пережил первое мистическое видение: через слепящий блик оцинкованного сосуда он был всецело увлечён к самым глубинным основаниям, к центру тайной природы. Примерно так он описал воздействие Луча Твердыни Света, который призван был пробудить его чашу накоплений и направить к творчеству. С тех пор он видел "в Свете", "в колодцах сердца" регулярно.

(Как раз тогда, 17.2.1600, был сожжен Джордано Бруно - "воплощение под лучом" Иллариона. Учитывая, что именно в Германии Бруно был лучше всего принят со своим учением, становится понятно, почему именно сюда Учитель Илларион перенес фокус своего Луча после того, как его просветительская работа была грубо прервана инквизицией).

После этого Бёме стал читать книги по теологии, каббале, алхимии, герметизму, Парацельса и т.д. А во время созерцаний приобретенные знания очищались и дополнялись.
В 1612 г. он получил Указание записать результаты своих созерцаний Истин. Книга "Утренняя заря в восхождении, корень или мать философии, астрологии и теологии на верном основании, или же спасение природы, как всё было и как состоялось начало " была опубликована после смерти Бёме, но слухи о ней далеко просочились в заинтересованную среду. Узнали о ней и церковники, и допросили Бёме, строго-настрого запретив браться за перо. Пастор Рихтер публично обвинил Бёме в ереси. Бёме опасаясь за семью, соглашается с церковниками. Для 38-летнего Бёме начинается период испытаний. Он продаёт лавку и с женой начинает заниматься торговлей. Это даёт ему возможность разъезжать и встречаться с единомышленниками.

В 1620 году Бёме так пишет о своих переживаниях: «Хотя после преследования я и принял решение не делать ничего впредь, но послушно соблюдать тишину Божью, а чертей оставить вместе с их издёвками, всё же, я порой восставал против него (т.е. внешнего человека), и то, что я тогда выстрадал, едва можно отныне высказать… Мой внешний человек не хотел отныне писать». Но он не смог жить так: «Со мной случилось то, что бывает с зерном, которое посажено в землю и прорастает в любую бурю и непогоду, вопреки всякому разумению… И мой внутренний человек был вооружён и даже получил ценного вождя, ему я отдал всё моё разумение и, при этом, ничего не придумал и не оставил разуму из того, что хотел писать, за исключением того, что показывал мне дух словно бы в большой глубине тайны в несчётном множестве, но без моего достаточного разумения».

Разум, который выполняет у Бёме функцию внешнего человека, теперь полностью подчиняется духовному руководству. И Бёме начал писать свой многотомный труд «Аврора», заключающий в себе накопленный за эти годы его духовный опыт.

В течение, с 1621 по 1624 годы Бёме шесть раз путешествует по Силезии, имея целью встречи со своими единомышленниками, проводит даже публичные выступления. К нему за советами обращаются алхимики, жаждущие изобрести философский камень мудрости, и Бёме пытается им помочь, насколько в его силах.
В 1624 году появляется книга Бёме «Путь к Христу», которая вызывает новые нападки церкви. Интерес к его книгам возбудился необычайный. Дворяне, учёные, простые люди все хотят читать Бёме. Уже при дворе короля интересуются автором и его творчеством. Все нападки церкви не ожесточают Бёме. Он видит в своих преследователях Молот Божий, который придаёт необходимый размах воздействию его книг и его писательской деятельности. «Его хула (пастора) была моей силой и моим ростом. Его преследования растили мою жемчужину. Он сам извлёк её и открыл публике».
Бёме едет за поддержкой от нападок церкви во дворец в Дрезден, но ничего не добивается. В 1625 году он смертельно заболевает и умирает со словами: «Теперь я отправляюсь в рай».

В своих работах Бёме не раз касается природы своего духовного видения. «Ты не должен думать, что я восходил на небо и списанное видел плотскими глазами». «Частично, наша жизнь, это постоянная борьба с дьяволом. Однако, когда он побеждён, небесные врата моего духа отверзаются. Тогда дух видит божественные и небесные существа, но не в теле, а в колодцах сердца сверкает молния, освещающая чувственность мозга, в котором созерцает дух». Ему была показана «лестница Иакова, по которой я поднялся до неба».

Как пишет сам Бёме, «он искал сердце Христова», а ему были «раскрыты врата, так что я в течение четверти часа увидел и узнал больше, чем если бы провёл многие годы в высшей школе, я был поражён и недоумевал, что со мною произошло, но в сердце своём хвалил Бога. Ибо я увидел и узнал сущность всех существ, основание всякой бездны; то есть рождение Святой Троицы, происхождение и изначальное состояние мира».
Природа Бога открылась Бёме как «любовное жжение» и как «гневный огонь». «Этот огонь есть откровение жизни и божественной любви, посредством которого божественная любовь нисходит пламенем единства и обостряет себя как любовь».

Бёме восстановил женскую ипостась Бога, что было всегда присуще всем древним религиям и народным представлениям, в которых Богу всегда сопутствует супруга-Богиня. В жизни Якоб Бёме был достаточно робким человеком, но, когда ему доводилось декламировать свою духовную программу, он неузнаваемо преображался: он был достаточно дерзок, когда чувствовал, что служит Богу и своему делу. Тогда многие его высказывания приобретают характер протеста против существующих церковных установлений. Он прекрасно понимает, что «этого ещё мало, что мы ходим в церковь и принимаем причастие». Он говорит о существовании «правильной веры» в отличие от установившейся исторической. Правильная вера есть сила духа, в ней «огонь божественного слова, который горит и светит, который от Бога… Этот жгучий огонь пламенная любовь Бога, которая вырывается наружу и свершает дело».
Вся жизнь Бёме это свидетельство духа, которому он посвятил свой голос и своё перо.

Жизнь и труды Бёме оказали большое влияние на последующие философско-религиозные изыскания. Многие и философы, и учёные, и теологи, и поэты все пошли в обучение к сапожнику. Его труды определили духовную атмосферу от 17 века до 19-го и даже 20-го вв. Даже Декарт и Лейбниц не смогли игнорировать Бёме. Гегель и Гёте неоднократно обращались к его трудам. Необыкновенная была популярность Бёме и в России. Выдающиеся мыслители Бердяев и Соловьёв впитывали в себя идеи Бёме. На совершенно новом уровне труды Бёме были развиты в «Тайной Доктрине» - ведь источник знаний един.

Ярчайшим свидетельством «делимости Духа» можно считать явление одновременно двух великих людей Дж.Бруно и Як. Бёмэ. После ухода из жизни Джордано Бруно Луч перенаправлен на молодого Якоба Бёме. В данном случае мы видим, что работа Учителя Иллариона была продолжена в другом теле и с иными внешними данными. Даже внешне они разнились - бесстрашный и страстный борец Джордано и робкий, но настойчивый Якоб… Конечно, символично, один философ мужественно взошёл на костёр, а в это время в Германии получил озарение другой человек, простой сапожник, ставший светочем своего времени и даже повлиявшим на мировую политику. "Истинно, век черный кончится возглашением Общины! Сергий рубил ее топором. Бемэ колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил" (Озарение, 3-VI-4).